Creazione o evoluzione? Uno sguardo attraverso il prisma della fede

È importante dire subito che la Chiesa non nega i dati dell’osservazione della natura. Essa rispetta la scienza nel suo ambito di competenza, cioè nello studio delle leggi del mondo materiale. Tuttavia, quando la scienza passa dalle osservazioni a conclusioni filosofiche, cercando di spiegare non solo come, ma anche da dove e perché tutto è sorto, allora oltrepassa i propri limiti. La teoria dell’evoluzione, nella sua interpretazione classica e materialistica, non è soltanto una teoria biologica, ma una vera e propria visione del mondo, che spesso contraddice direttamente le verità fondamentali della fede cristiana.

La teoria materialistica dell’evoluzione afferma che l’intero mondo, nella sua estrema complessità, compreso l’uomo, sia nato da sé, come risultato di mutazioni casuali e della selezione naturale, senza la partecipazione di un Creatore intelligente. Per il cristiano questo è inaccettabile.

L’apostolo Paolo dice: «Infatti le sue perfezioni invisibili, la sua eterna potenza e divinità, si contemplano e si comprendono dalla creazione del mondo attraverso le opere da lui compiute» (Lettera ai Romani 1,20). La bellezza, la complessità, la finalità e l’armonia dell’universo, per il credente, sono un’indicazione diretta dell’esistenza di un Creatore sapiente. Affermare che tutto ciò sia il risultato del cieco gioco del caso significa negare il fondamento stesso della visione religiosa del mondo.

La contraddizione più profonda riguarda la natura dell’uomo. La rivelazione biblica ci dice che l’uomo è il coronamento della creazione, creato a immagine e somiglianza di Dio (Genesi 1,27). Dio stesso insuffla in lui l’anima — il principio immortale che rende l’uomo una persona, capace di amore, creatività, conoscenza di Dio e vita eterna.

La teoria dell’evoluzione, invece, considera l’uomo come un prodotto casuale dello sviluppo della materia, semplicemente un animale più complesso, una “scimmia perfezionata”. Essa non è in grado, in linea di principio, di spiegare la presenza nell’uomo della coscienza, della coscienza morale, del libero arbitrio, della capacità di sacrificio e del desiderio dell’eternità — tutto ciò che costituisce in noi l’immagine di Dio.

I santi Padri insegnano unanimemente che la morte e la corruzione sono entrate nel mondo come conseguenza della caduta dei primi uomini. La logica evoluzionista, invece, si basa sull’affermazione opposta: per milioni di anni la morte e la lotta per l’esistenza sarebbero state il principale strumento della “creazione” e della selezione. Questo mette in discussione il senso stesso del Sacrificio di Cristo, che è stato proprio una vittoria sulla morte.

Neppure all’interno della teoria tutto è così lineare:

• Il problema dell’assenza delle forme di transizione. Se una specie passasse gradualmente e senza salti a un’altra, nel registro fossile dovremmo trovare un numero enorme di forme intermedie, “incomplete”. Tuttavia, la paleontologia ci mostra specie ben formate e compiute. Il famoso “anello mancante” tra la scimmia e l’uomo rimane ancora mancante, nonostante affermazioni clamorose che spesso vengono poi smentite.
• Riduzionismo. Si tratta di un approccio filosofico che tenta di ridurre il complesso al semplice, spiegando il superiore attraverso l’inferiore. Dal punto di vista del riduzionismo, l’amore è “solo” una reazione chimica nel cervello e il pensiero è “solo” il risultato di impulsi elettrici. Un simile approccio distrugge l’essenza stessa dei fenomeni, priva il mondo di un significato superiore e riduce tutto a materia priva di anima.

Alcuni teologi cercano di trovare un compromesso proponendo la teoria dell’“evoluzione teistica”, secondo la quale Dio avrebbe guidato il processo evolutivo. Tuttavia, per la coscienza ortodossa questa posizione presenta seri problemi, poiché presuppone comunque che Dio abbia utilizzato meccanismi crudeli e privi di senso — la morte e la lotta — per creare il mondo, il che contraddice l’idea di Dio come Bene e Amore assoluti.

La visione ortodossa tradizionale consiste nel vedere nel racconto biblico della creazione non un resoconto scientifico (che infatti non è), ma una verità rivelata da Dio sul senso dell’universo e sul posto dell’uomo in esso.

Il mondo è stato creato da Dio in modo intenzionale, sapiente e meraviglioso. L’uomo non è un prodotto del caso: l’uomo è una creatura amata, chiamata alla comunione con il Creatore. Riconoscere questo non significa rifiutare la scienza; significa vederne i limiti e comprendere che le domande sul senso, sul fine e sull’origine dell’anima appartengono all’ambito della fede, che i metodi delle scienze naturali non possono né confermare né smentire.

La nostra fede è fede nel Creatore, «che ha fatto il cielo e la terra, il mare e tutto ciò che è in essi» (Salmo 145,6). E questo ci dona una comprensione incomparabilmente più profonda, piena di senso e gioiosa del significato della nostra vita e della nostra vocazione, rispetto alla teoria del cieco caso.